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T40n1810_p0555a01║   尼羯磨卷下(出四分律)
T40n1810_p0555a02║   　　　　西太原寺沙門懷素集
T40n1810_p0555a03║   　　設諫篇第十四
T40n1810_p0555a04║   諫隨順被舉比丘法(時闡陀比丘。比丘僧 中為作舉。如法如律如佛所教。不順從
T40n1810_p0555a05║   不懺悔。僧 未與作共住 。時有比丘尼。名尉次。往返承事
T40n1810_p0555a06║   闡陀比丘。佛言。聽僧 與尉次比丘尼作呵諫白四羯磨。諸
T40n1810_p0555a07║   比丘尼語此比丘尼言)此比丘僧 與作舉。如法如律如佛
T40n1810_p0555a08║   所教。不順從不懺悔。僧 未與作共住 。汝莫隨
T40n1810_p0555a09║   順。可捨此事 。莫為僧 所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨
T40n1810_p0555a10║   語者)當作白。(白已復應語言)妹當知。我已白。餘有羯磨在。
T40n1810_p0555a11║   汝捨此事 。莫為僧 所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)
T40n1810_p0555a12║   當作初 羯磨。(作初 羯磨已當語言)妹。我已與汝作白初 羯
T40n1810_p0555a13║   磨。餘有二 羯磨在。汝可捨此事 。莫為僧 所舉
T40n1810_p0555a14║   更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)當作第二 羯磨。(作第二 羯磨已當復語言)
T40n1810_p0555a15║   妹知不。我已作白二 羯磨。餘有一 羯磨在。汝
T40n1810_p0555a16║   捨此事 。莫為僧 所舉更犯重罪。(若隨語者善若不隨語者)作第
T40n1810_p0555a17║   三羯磨(作第三羯磨竟波羅夷。白二 羯磨竟捨者三偷 蘭
T40n1810_p0555a18║   遮。白一 羯磨竟捨者二 偷 蘭遮。白竟捨者一 偷
T40n1810_p0555a19║   蘭遮。若作白未竟捨者突吉羅。若未白前 隨順所
T40n1810_p0555a20║   舉比丘。一 切突吉羅。羯磨法體。具 如律明也)。
T40n1810_p0555a21║   諫破僧 法(若比丘尼方便 欲破和合僧 受破僧 法堅持不捨彼比丘尼當諫此比丘尼言)大姊
T40n1810_p0555a22║   莫方便 欲破和合僧 。莫受破僧 法堅持不捨。
T40n1810_p0555a23║   大姊。當與僧 和合。歡喜不諍同一 水乳 。於佛
T40n1810_p0555a24║   法中有增益安樂住 。大姊可捨此事 。莫令僧
T40n1810_p0555a25║   作呵諫而犯重罪。(若用語者善若不用語者)復令比丘比丘尼
T40n1810_p0555a26║   優 婆塞優 婆夷若王大臣種種異道沙門婆羅
T40n1810_p0555a27║   門等若餘方比丘尼。聞知其人信 用言者應
T40n1810_p0555a28║   來。(若用言者善若不用言者)應作白。(作白已應更求)大姊。我已白竟。餘
T40n1810_p0555a29║   有羯磨在。汝今可捨此事 。莫令僧 為汝作羯
T40n1810_p0555b01║   磨更犯重罪。(若用語者善若不用語者)應作初 羯磨。(作初 羯磨已應更求)大
T40n1810_p0555b02║   姊。我已白作初 羯磨竟。餘有二 羯磨在。汝可
T40n1810_p0555b03║   捨此事 。莫令僧 更為汝作羯磨而犯重罪。(若用言者
T40n1810_p0555b04║   善若不用言者)應作第二 羯磨。(作第二 已應更求云 )大姊。我已作
T40n1810_p0555b05║   白二 羯磨竟。餘有一 羯磨在。汝可捨此事 。莫
T40n1810_p0555b06║   令僧 更為汝作羯磨而犯重罪。(若能捨者善若不能捨者)與說
T40n1810_p0555b07║   第三羯磨(說第三羯磨竟僧 伽 婆尸沙。作白二 羯磨竟捨者三偷 蘭遮。作白一 羯磨竟捨者二 偷 蘭
T40n1810_p0555b08║   遮。作白竟捨者一 偷 蘭遮。若初 白未竟捨者突吉羅。若一 切未白前 。方便 欲破和合僧 。受破和合僧 法堅持不捨。一
T40n1810_p0555b09║   切突吉羅。羯磨法體。具 如律明)。
T40n1810_p0555b10║   諫破僧 助 伴 法(僧 眾諫彼破僧 比丘尼時。復有非法群黨比丘尼。一 二 三眾多。語諸比丘尼
T40n1810_p0555b11║   言。大姊。莫諫此比丘尼。此比丘尼。是法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。諸比丘尼應語言)
T40n1810_p0555b12║   汝莫作是語言。此比丘尼。是法語比丘尼律
T40n1810_p0555b13║   語比丘尼。此比丘尼所說我等忍可。而此比
T40n1810_p0555b14║   丘尼。非法語比丘尼非律語比丘尼。汝等莫
T40n1810_p0555b15║   壞和合僧 。當助 和合僧 。大姊。與僧 和合歡喜
T40n1810_p0555b16║   不諍等如前 (羯磨法體亦如律明)。
T40n1810_p0555b17║   諫被擯謗僧 法(若有比丘尼行惡行污他家見聞皆具 僧 作擯法便 謗僧 言諸比丘尼有
T40n1810_p0555b18║   愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘尼有驅者有不驅者諸比丘尼應語彼言)大姊。污他家
T40n1810_p0555b19║   亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大姊。污他家行
T40n1810_p0555b20║   惡行捨此事 。莫為僧 所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語
T40n1810_p0555b21║   者乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。
T40n1810_p0555b22║   諫惡性不受語法(若有比丘尼。惡性不受人語。諸比丘尼以 戒律如法教受。自身作
T40n1810_p0555b23║   不可共語。語諸比丘尼言。大姊莫語我若好若惡。我亦不語諸大姊若好若惡。大姊。止不須諫我。彼比丘尼
T40n1810_p0555b24║   諫此比丘尼言)大姊。莫自作不可共語。當作可共語。
T40n1810_p0555b25║   大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼。亦當如法
T40n1810_p0555b26║   諫大姊如是佛弟子眾得增益展轉相教展轉
T40n1810_p0555b27║   相諫展轉懺悔。大姊。可捨此事 。莫為僧 所呵
T40n1810_p0555b28║   更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明爾)。
T40n1810_p0555c01║   諫習近住 法(時有二 比丘尼。一 名蘇摩。二 名婆頗夷。常相近住 共作惡行惡聲流布。展轉共
T40n1810_p0555c02║   相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。汝等二 人莫相近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不相親近共作惡行
T40n1810_p0555c03║   惡聲流布展轉共相覆罪者。於佛法中有增益安樂住 。而彼猶故不改。佛言。聽僧 與作呵諫。捨此事 故。白四羯磨。
T40n1810_p0555c04║   餘比丘尼諫此比丘尼言)大姊。汝等莫共相近共作惡行。惡
T40n1810_p0555c05║   聲流布共相覆罪。汝等若不相親近共作惡
T40n1810_p0555c06║   行惡聲流布。於佛法中得增益安樂住 。汝等
T40n1810_p0555c07║   宜捨此事 。勿 為僧 所呵更犯重罪(若隨語者善若不隨語者
T40n1810_p0555c08║   乃至與說第三如上白四法體亦如律明)。
T40n1810_p0555c09║   諫謗僧 勸 習近住 法(時二 習近住 比丘尼。為僧 呵諫已。六 群比丘尼等教作如是言。
T40n1810_p0555c10║   汝等當共住 。何 以 故。我亦見餘比丘尼共住 共相親近共作惡行惡聲流布共相覆罪。眾僧 以 恚故。教汝等別 住 。佛
T40n1810_p0555c11║   言。聽僧 與六 群比丘尼等作呵責白四羯磨。是比丘尼應諫彼比丘尼言)大姊。汝莫教餘
T40n1810_p0555c12║   比丘尼言。汝等莫別 住 。當共住 。我亦見餘
T40n1810_p0555c13║   比丘尼共相親近共作惡行惡聲流布共相覆
T40n1810_p0555c14║   罪。僧 以 恚故。教汝等別 住 。今正有此二 比丘
T40n1810_p0555c15║   尼。更無有餘。汝共相親近共作惡行惡聲流
T40n1810_p0555c16║   布共相覆罪。若此比丘尼別 住 者。於佛法有
T40n1810_p0555c17║   增益安樂住 。汝今可捨此事 莫為僧 所呵更
T40n1810_p0555c18║   犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。
T40n1810_p0555c19║   諫瞋心捨三寶法(時六 群比丘尼趣以 一 小事 瞋恚不喜便 作是語我捨佛捨法捨僧 不
T40n1810_p0555c20║   獨有此沙門釋子更有餘沙門婆羅門修 梵行者我等亦可於彼修 梵行佛言聽僧 作呵責捨此事 故白四羯磨是比丘
T40n1810_p0555c21║   尼諫彼比丘尼言)大姊。汝莫趣以 一 小事 瞋恚不喜。便
T40n1810_p0555c22║   作是語。我捨佛捨法捨僧 。不獨有此沙門釋
T40n1810_p0555c23║   子。更有餘沙門婆羅門修 梵行者。我等亦可
T40n1810_p0555c24║   於彼修 梵行。汝捨此事 。莫為僧 所呵責更犯
T40n1810_p0555c25║   重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。
T40n1810_p0555c26║   諫發起四諍謗僧 法(時有比丘尼名黑喜鬪不善憶持諍事 後遂瞋恚作是言。僧 有愛
T40n1810_p0555c27║   有恚有怖有癡。佛言聽僧 與黑比丘尼作呵責捨此事 故白四羯磨是比丘尼當諫彼比丘尼言)大姊。汝
T40n1810_p0556a01║   莫喜鬪諍。不善憶持諍事 。後瞋恚作是語。
T40n1810_p0556a02║   僧 有愛有恚有怖有癡。而僧 不愛不恚不怖
T40n1810_p0556a03║   不癡汝自有愛有恚有怖有癡。汝今可捨此
T40n1810_p0556a04║   事 。莫為僧 所呵責更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上
T40n1810_p0556a05║   白四法體亦如律明)。
T40n1810_p0556a06║   諫惡見說欲不障道法(若有比丘尼作如是言我知佛所說法行婬欲非障道法
T40n1810_p0556a07║   諸善比丘尼應諫此比丘尼言)汝莫作是語。莫謗世 尊。謗世 尊
T40n1810_p0556a08║   者不善。世 尊不作是語。世 尊無數方便 說。行
T40n1810_p0556a09║   婬欲是障道法。汝今可捨此事 。莫為僧 所呵
T40n1810_p0556a10║   更犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明諫式叉摩那及沙彌尼法同此
T40n1810_p0556a11║   無異)。
T40n1810_p0556a12║   諫習近居士子法(時有比丘尼。親近居士居士兒。共住 作不隨順行。時諸比丘尼諫言。
T40n1810_p0556a13║   汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別 住 。汝若別 住 。於佛法中得增益安樂。而彼故不別 住 。佛言。聽僧 與
T40n1810_p0556a14║   彼比丘尼作呵責捨此事 故白四羯磨。是比丘尼諫彼比丘尼言)妹。莫親近居士居
T40n1810_p0556a15║   士兒作不隨順行。汝當別 住 。汝若別 住 。於佛
T40n1810_p0556a16║   法有增益安樂。汝今可捨此事 。莫為僧 所呵
T40n1810_p0556a17║   責而犯重罪(若隨語者善若不隨語者乃至第三如上白四法體亦如律明)。
T40n1810_p0556a18║   諫犯罪法(若有比丘尼欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘尼如法諫此比丘尼言)大姊。莫
T40n1810_p0556a19║   作是此不應作。大姊所作非法非律非佛所
T40n1810_p0556a20║   教(然此比丘尼不從諸善比丘尼如法諫勸 即便 犯戒。若此比丘尼自知所作是明他諫者非故作犯根本不從語者
T40n1810_p0556a21║   突吉羅。若此比丘尼自知所作非明他諫者是故作犯根本不從語者波逸提。若無智人不知諫法應語彼云 )。汝可
T40n1810_p0556a22║   問汝和上阿闍梨更學問誦經。知諫法已然
T40n1810_p0556a23║   後設諫(此一 諫法通防止作不同僧 諫隨事 別 立)。
T40n1810_p0556a24║   　　滅諍篇第十五
T40n1810_p0556a25║   與現前 毘尼法(若有比丘尼人不在現前 便 作羯磨佛言不應人不現前 而作羯磨)自今
T40n1810_p0556a26║   已去。與諸比丘尼。結現前 毘尼滅諍應。如是
T40n1810_p0556a27║   說現前 毘尼(但 現前 有五 。謂法毘尼人僧 界。云 何 法現前 。所持法滅諍者是。云 何 毘尼現前 。所
T40n1810_p0556a28║   持毘尼滅諍者是。云 何 人現前 。言義往返者是。云 何 僧 現前 。同羯磨和合集一 處。不來者囑授在現前 。應呵者不呵
T40n1810_p0556b01║   者是。云 何 界現前 。在界內羯磨作制 限者是)。
T40n1810_p0556b02║   與憶念毘尼法(若有比丘尼。實不犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙偷 蘭遮。有諸比丘尼。皆言犯
T40n1810_p0556b03║   重罪。問言。汝憶犯重罪不。彼不憶犯。答言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘尼言。妹莫數詰問我。諸比丘尼故詰問
T40n1810_p0556b04║   不止。佛言。聽僧 為作憶念毘尼白四羯磨。乞作如文)自今已去與諸比丘尼。
T40n1810_p0556b05║   結憶念毘尼滅諍。應如是說憶念毘尼(云 何 憶念毘尼
T40n1810_p0556b06║   彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)。
T40n1810_p0556b07║   與不癡毘尼法(若有比丘尼。癡狂心亂 。多犯眾罪非沙門法。言無齊限。行來出入 不順威
T40n1810_p0556b08║   儀 。後還得心。有諸比丘尼言。犯重罪波羅夷僧 伽 婆尸沙。問言。汝憶犯重罪不。彼即答言。我先癡狂心亂 時。多
T40n1810_p0556b09║   犯眾罪。非我故作。是狂癡耳。諸妹不須數見難詰。諸比丘尼故難詰不止。佛言。聽僧 與作不癡毘尼白四羯磨乞
T40n1810_p0556b10║   作如文)自今已去與諸比丘尼。結不癡毘尼滅
T40n1810_p0556b11║   諍。應如是說不癡毘尼(云 何 不癡毘尼彼比丘尼此罪更不應作舉作憶念)。
T40n1810_p0556b12║   與自言治毘尼法(若比丘尼。以 天眼清淨。見比丘尼犯戒。不取自言。牽出門外。佛言。
T40n1810_p0556b13║   不應如是。若於異時。亦不應如是。令彼伏罪。然後與罪。不應不伏罪而與罪也)自今已去與
T40n1810_p0556b14║   諸比丘尼。結自言治滅諍。應如是說自言毘
T40n1810_p0556b15║   尼(是中人現前 者受懺者懺悔者是云 何 自言說罪名說罪種懺悔者是云 何 治自責汝心生厭離)。
T40n1810_p0556b16║   與多人語毘尼法(若諸比丘尼諍事 現前 不能滅者應多求知法比丘尼行舍羅滅以 籌多
T40n1810_p0556b17║   表語)自今已去。與諸比丘尼。結用多人語滅諍
T40n1810_p0556b18║   法。應如是說用多人語(云 何 多人語若用多人說持法持毘尼持摩夷)。
T40n1810_p0556b19║   與罪處所毘尼法(若諸比丘尼犯罪前 後相違。佛言聽僧 與彼比丘尼作罪處所。白四應如
T40n1810_p0556b20║   是與集僧 。集已為作舉作舉已為作憶念。作憶念已與罪作法如文作已順行七五 之 行)自今已去。
T40n1810_p0556b21║   與諸比丘尼。結罪處所滅諍法。應如是說結
T40n1810_p0556b22║   罪處所(云 何 罪處所彼比丘尼此罪應與作舉作憶念者是)。
T40n1810_p0556b23║   與草覆地毘尼法(若諸比丘尼作念。我曹多犯眾戒非沙門法。亦作亦說出入 無限。若我
T40n1810_p0556b24║   曹還自共喜問此事 。或能令此諍事 轉深重經歷年月。不得如法如毘尼如佛所教滅除諍事 。令僧 不得安樂。佛言。
T40n1810_p0556b25║   應滅此諍猶如草覆地)自今已去與諸比丘尼。結如草覆
T40n1810_p0556b26║   地滅諍法。應如是說如草覆地(云 何 草覆地此罪更不說罪名罪種
T40n1810_p0556b27║   懺悔者是)。
T40n1810_p0556c01║   諍有四種(言諍覓諍犯諍事 諍。云 何 言諍。比丘尼共比丘尼諍言。引十八 諍事 。法非法乃至說不
T40n1810_p0556c02║   說。若以 如是相共諍言語。遂彼此共鬪。是為言諍。云 何 覓諍。若比丘尼與比丘尼覓罪。以 三舉事 破戒破見破威
T40n1810_p0556c03║   儀 見聞疑。作如是相覓罪。共語不妄。求伴 勢 力 。安慰其意。若舉作憶念。若安此事 。若不安此事 。不癡不脫。是為
T40n1810_p0556c04║   覓諍。云 何 犯諍。犯七種罪。波羅夷乃至惡說。是為犯諍。云 何 事 諍。言諍中事 作。覓諍中事 作。犯諍中事 作。是為
T40n1810_p0556c05║   事 諍。舉藥對諍。律文廣明)。
T40n1810_p0556c06║   　　雜行篇第十六
T40n1810_p0556c07║   結說戒堂法(律言不知當於何 處說戒。佛言聽作說戒堂應一 比丘尼具 儀 唱某大堂閣上堂經行
T40n1810_p0556c08║   堂若河側 若樹下若石側 若生草處已應如是作)大姊僧 聽。若僧 時到 僧
T40n1810_p0556c09║   忍聽。在某處作說戒堂。白如是。大姊僧 聽。今
T40n1810_p0556c10║   眾在某處作說戒堂。誰諸大姊忍僧 在某處
T40n1810_p0556c11║   作說戒堂者默然。誰不忍者說。僧 已忍。聽
T40n1810_p0556c12║   在某處作說戒堂竟。僧 忍默然故。是事 如是
T40n1810_p0556c13║   持。
T40n1810_p0556c14║   解說戒堂法(若比丘尼先立說戒堂復欲餘處立聽解前 說戒堂然後更結白二 羯磨應如是解)
T40n1810_p0556c15║   大姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍聽。解某處說戒堂。
T40n1810_p0556c16║   白如是。大姊僧 聽。今僧 解某處說戒堂。誰諸
T40n1810_p0556c17║   大姊忍僧 解某處說戒堂者默然。誰不忍者
T40n1810_p0556c18║   說。僧 已忍。解某處說戒堂竟。僧 忍默然故。
T40n1810_p0556c19║   是事 如是持。
T40n1810_p0556c20║   結庫藏法(若安物處不堅牢佛聽於別 房結作庫藏屋白二 羯磨應唱房若溫室若重屋若經行處應
T40n1810_p0556c21║   一 比丘尼具 儀 僧 中唱某房作庫藏屋唱已應如是作)大姊僧 聽。若僧 時到 僧
T40n1810_p0556c22║   忍聽。僧 結某甲房作庫藏屋。白如是。大姊僧
T40n1810_p0556c23║   聽。僧 結某甲房作庫藏屋。誰諸大姊忍僧 結
T40n1810_p0556c24║   某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧 已
T40n1810_p0556c25║   忍。結某甲房作庫藏屋竟。僧 忍默然故。是事
T40n1810_p0556c26║   如是持(若庫藏不堅牢聽差守庫藏人具 德如上若不肯者與福饒與粥若故不肯一 切所受衣食分應與
T40n1810_p0556c27║   二 分若故不肯當如法治)。
T40n1810_p0556c28║   解庫藏法(文略無解應翻結云 )大姊僧 聽。若僧 時到 僧 忍
T40n1810_p0557a01║   聽。僧 解某甲房庫藏屋。白如是。大姊僧 聽。僧
T40n1810_p0557a02║   解某甲房庫藏屋。誰諸大姊忍僧 解某甲房
T40n1810_p0557a03║   庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧 已忍。解某甲
T40n1810_p0557a04║   房庫藏屋竟。僧 忍默然故是事 如是持。
T40n1810_p0557a05║   與無主 為己造房法(若比丘尼看無難無妨處應於僧 中具 儀 作如是乞)大姊
T40n1810_p0557a06║   僧 聽。我某甲比丘尼。自乞作屋。無主 自為己。
T40n1810_p0557a07║   我今從僧 乞處分無難為妨處(三說僧 應觀察此比丘尼為可信 不。若
T40n1810_p0557a08║   可信 者即當聽作。若不可信 者一 切眾僧 應到 彼看。若僧 不去遣僧 中可信 者看。若彼處有難有妨處。不應與處分
T40n1810_p0557a09║   若無難有妨處有難無妨處。亦不應與處分。若無難無妨處。應與處分作如是與)大姊僧 聽某
T40n1810_p0557a10║   甲比丘尼自求作屋。無主 自為己。從僧 乞處
T40n1810_p0557a11║   分無難無妨處。若僧 時到 僧 忍聽。僧 今與某
T40n1810_p0557a12║   甲比丘尼處分無難無妨處。白如是。大姊僧
T40n1810_p0557a13║   聽。某甲比丘尼。自求作屋。無主 自為己。從
T40n1810_p0557a14║   僧 乞處分無難無妨處。僧 今與某甲比丘尼
T40n1810_p0557a15║   處分無難無妨處。誰諸大姊忍僧 與某甲比
T40n1810_p0557a16║   丘尼處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。
T40n1810_p0557a17║   僧 已忍。與某甲比丘尼處分無難無妨處竟。
T40n1810_p0557a18║   僧 忍默然故。是事 如是持(有主 造房文同但 稱有主 為異)。
T40n1810_p0557a19║   與結不失衣法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃僧 伽 梨極重有因緣事 欲往人間行不堪持行。
T40n1810_p0557a20║   佛亦聽僧 與此病比丘尼結不失衣白二 羯磨應至僧 中具 儀 作如是乞)大姊僧 聽。我某甲
T40n1810_p0557a21║   比丘尼。得乾痟病。此糞掃僧 伽 梨重。有因緣
T40n1810_p0557a22║   事 欲人間行。不堪持行。我今從僧 乞結不失
T40n1810_p0557a23║   衣法(三說僧 如是與)大姊僧 聽。某甲比丘尼得乾痟病。
T40n1810_p0557a24║   有糞掃僧 伽 梨重。有因緣事 欲人間行。不堪
T40n1810_p0557a25║   持行。從僧 乞結不失衣法。若僧 時到 僧 忍聽。
T40n1810_p0557a26║   與此比丘尼結不失衣法。白如是。大姊僧 聽。
T40n1810_p0557a27║   某甲比丘尼得乾痟病有糞掃僧 伽 梨重。有
T40n1810_p0557a28║   因緣事 欲人間行。不堪持行。從僧 乞結不失
T40n1810_p0557a29║   衣法。今僧 與某甲比丘尼結不失衣法。誰諸
T40n1810_p0557b01║   大姊忍僧 與某甲比丘尼結不失衣法者默
T40n1810_p0557b02║   然。誰不忍者說。僧 已忍。與某甲比丘尼結不
T40n1810_p0557b03║   失衣法竟。僧 忍默然故是事 如是持。
T40n1810_p0557b04║   與作新臥具 法(若有比丘尼得乾痟病有糞掃臥具 極重未滿六 年不堪持行佛亦聽僧 與彼
T40n1810_p0557b05║   比丘尼白二 羯磨更作新臥具 當往僧 中具 儀 作如是乞)大姊僧 聽。我某甲比丘
T40n1810_p0557b06║   尼得乾痟病。有小因緣欲人間行。有糞掃臥
T40n1810_p0557b07║   具 極重。不堪持行。我今從僧 乞作新臥具 羯
T40n1810_p0557b08║   磨(三說僧 若是與)大姊僧 聽。此某甲比丘尼得乾痟病。
T40n1810_p0557b09║   欲人間行。有糞掃臥具 重。今從僧 乞作新臥
T40n1810_p0557b10║   具 羯磨。若僧 時到 僧 忍聽。僧 與此某甲比丘
T40n1810_p0557b11║   尼作新臥具 羯磨。白如是。大姊僧 聽。此某甲
T40n1810_p0557b12║   比丘尼得乾痟病。有糞掃臥具 重。欲人間遊
T40n1810_p0557b13║   行。今從僧 乞更作新臥具 羯磨。僧 與此某甲
T40n1810_p0557b14║   比丘尼更作新臥具 羯磨。誰諸大姊忍僧 與
T40n1810_p0557b15║   此某甲比丘尼更作新臥具 羯磨者默然。誰
T40n1810_p0557b16║   不忍者說。僧 已忍。與某甲比丘尼更作新臥
T40n1810_p0557b17║   具 羯磨竟。僧 忍默然故。是事 如是持。
T40n1810_p0557b18║   與畜杖絡囊法(若有比丘尼羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行佛言聽僧 與彼比丘尼作杖絡
T40n1810_p0557b19║   囊白二 應至僧 中具 儀 作如是乞)大姊僧 聽。我某甲比丘尼老病。
T40n1810_p0557b20║   不能無絡囊盛鉢無杖而行。今從僧 乞畜杖
T40n1810_p0557b21║   絡囊。願僧 聽我某甲比丘尼畜杖絡囊。慈愍
T40n1810_p0557b22║   故(三說僧 應如是與法)大姊僧 聽。此某甲比丘尼羸老。不
T40n1810_p0557b23║   能無絡囊盛鉢無杖而行。今從僧 乞杖絡囊。
T40n1810_p0557b24║   若僧 時到 僧 忍聽。與某甲比丘尼杖絡囊。白
T40n1810_p0557b25║   如是。大姊僧 聽。此某甲比丘尼羸老。不能無
T40n1810_p0557b26║   杖絡囊而行。今從僧 乞杖絡囊。僧 今與此某
T40n1810_p0557b27║   甲比丘尼杖絡囊。誰諸大姊忍僧 與某甲比
T40n1810_p0557b28║   丘尼杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧 已忍。與
T40n1810_p0557b29║   某甲比丘尼杖絡囊竟。僧 忍默然故。是事 如
T40n1810_p0557c01║   是持。
T40n1810_p0557c02║   六 念法(依僧 祇云 )第一 念(謂知日數月之 大小黑白稱云 )此月大(月小稱小)。白
T40n1810_p0557c03║   月一 日乃至十五 日。(黑月應云 )黑月一 日乃至十四
T40n1810_p0557c04║   十五 日(西方本制 月有黑白白月純大黑有小大此土立法以 三十日為月故作念者通知大即應此方
T40n1810_p0557c05║   立其月法別 言黑白一 二 日等復順西方本制 月日)。第二 念(謂知食處食處不定隨其食處稱云 )或
T40n1810_p0557c06║   食僧 常或常乞食或受彼請或自食等(若未定食
T40n1810_p0557c07║   處者稱云 )今日念不背請食。第三念(謂知受戒時日歲數稱云 )我於
T40n1810_p0557c08║   某年某月某日某時。一 尺木若干影。受具 足
T40n1810_p0557c09║   戒無夏(若有夏者隨夏稱之 )。第四念(謂知衣鉢緣資有無具 闕若衣鉢有闕者隨有稱云 )某
T40n1810_p0557c10║   衣及鉢具 (餘不具 者稱云 )某衣及鉢不具 。念當時具 (若總具 足
T40n1810_p0557c11║   應云 )五 衣鉢具 (餘長衣藥鉢念知已淨未淨若有未淨者稱云 )有某長衣及藥
T40n1810_p0557c12║   鉢未作淨。念當說淨(若無稱云 )無長衣藥鉢。第五 念
T40n1810_p0557c13║   (謂知食之 同別 勸 與眾同稱云 )不別 眾食。第六 念(謂知病不。有病者云 )我今有
T40n1810_p0557c14║   病。念當療治。(無病者云 )我今無病。依眾行道。捨請
T40n1810_p0557c15║   法(若比丘尼無病及施衣緣一 日之 中有多請者應自受一 餘者轉施與人作如是言)大姊。某甲
T40n1810_p0557c16║   家請我施五 正食。我應往彼。今布施汝(若不捨前
T40n1810_p0557c17║   請受後請食食者咽咽波逸提若不捨後請受前 請食食者咽咽突吉羅)。
T40n1810_p0557c18║   作餘食法(食有二 種。一 者正食。二 者不正食。不正食者。謂根莖食等。此非正食。非足。正食者。
T40n1810_p0557c19║   謂餅麨乾飯魚及肉。若粥初 出釜。以 草畫之 不合者。是正食不得食。於五 種食中。若食一 一 食。令飽足已捨威
T40n1810_p0557c20║   儀 。不作餘食法。更食五 正食者。咽咽波逸提。若欲食者。持食至一 未足食比丘尼所。作是言)大姊。我
T40n1810_p0557c21║   足食已。知是看是。此作餘食法(彼比丘尼應取少許食已語此
T40n1810_p0557c22║   比丘尼言)大姊我已食止。汝取食之 。(彼應答云 )爾(作此法已得隨意食)。
T40n1810_p0557c23║   別 眾食白入 出法(別 眾者若四人若過四人若二 人三人隨意食四人若過四人應分作二
T40n1810_p0557c24║   部更互 食若比丘尼有別 眾食因緣欲入 食者當起白言)我有某別 眾食緣。欲求
T40n1810_p0557c25║   入 (佛言當聽隨上座次入 別 眾食緣者病時作衣時施衣時道行時船行時大眾集時沙門施食時若比丘尼無別 眾
T40n1810_p0557c26║   食因緣彼比丘尼即當起白言)我於此別 眾食中無因緣欲求出
T40n1810_p0557c27║   (佛言聽出彼比丘尼別 眾食咽咽波逸提若有因緣不說者突吉羅)。
T40n1810_p0557c28║   前 食後食詣餘家囑授法(若比丘尼大有請處不敢入 城聽相囑授入 城
T40n1810_p0558a01║   作如是言)大姊一 心念。我某甲比丘尼。已受某甲
T40n1810_p0558a02║   請。今有某緣入 某聚。落至某甲家。白大姊令
T40n1810_p0558a03║   知(病時作衣時施衣時。開不囑授。若囑授已欲詣所去處。而中道還。或不至所囑處。更詣餘家。乃至庫藏
T40n1810_p0558a04║   處。聚落邊房。及比丘僧 伽 藍。若至所囑處白衣家還出。如是等皆失前 囑授。若欲往者。當更囑授也)。
T40n1810_p0558a05║   非時入 聚落囑授法(若有僧 事 塔寺事 瞻視病比丘尼事 聽囑授入 聚落作如是言)
T40n1810_p0558a06║   大姊一 心念。我某甲比丘尼。非時入 某聚落。
T40n1810_p0558a07║   至某甲家。為某緣故。白大姊令知(若道由村過若有啟白若
T40n1810_p0558a08║   喚受請或為力 勢 所持繫縛等不犯)。
T40n1810_p0558a09║   　　修 奉篇第十七(此修 奉法依大僧 出尼有不同具 如本律)
T40n1810_p0558a10║   爾時世 尊告諸比丘。汝等諦聽善思念之 。若
T40n1810_p0558a11║   比丘說相似 文句遮法毘尼。此比丘令多人
T40n1810_p0558a12║   不得利 益。作諸苦業以 滅正法。若比丘隨順
T40n1810_p0558a13║   文句。不違法毘尼。如此比丘利 益多人。不令
T40n1810_p0558a14║   作眾苦業。正法久 住 。是故諸比丘。汝等當隨
T40n1810_p0558a15║   順文句。勿 令增減違法毘尼。當如是學。佛說
T40n1810_p0558a16║   如是。諸比丘聞歡喜信 樂受持。爾時佛告諸
T40n1810_p0558a17║   比丘。如來出世 見眾過失故。以 一 義為諸聲
T40n1810_p0558a18║   聞結戒。攝取於僧 。以 此一 義故。如來為諸聲
T40n1810_p0558a19║   聞結戒。佛說如是。諸比丘聞歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0558a20║   乃至正法久 住 。句句亦如是。爾時佛告諸比
T40n1810_p0558a21║   丘。如來出世 以 一 義故。為諸比丘制 呵責羯
T40n1810_p0558a22║   磨。攝取於僧 。以 是一 義故。如來出世 。為諸比
T40n1810_p0558a23║   丘制 呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜信
T40n1810_p0558a24║   樂受持。乃至正法久 住 。句句亦如是。如是擯
T40n1810_p0558a25║   羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。作不
T40n1810_p0558a26║   見罪舉羯磨。不懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。檢
T40n1810_p0558a27║   校法律所制 。制 受依止。制 梵罰。制 舉制 憶念。
T40n1810_p0558a28║   制 求聽制 自言。制 遮阿[少/兔 ]婆陀。制 遮說戒制
T40n1810_p0558a29║   遮自恣。制 戒制 說戒。制 布薩制 布薩羯磨。
T40n1810_p0558b01║   制 自恣制 自恣羯磨。制 單白羯磨。制 白二 羯
T40n1810_p0558b02║   磨。制 白四羯磨。制 與覆藏與本日治與摩那
T40n1810_p0558b03║   埵與出罪。制 四波羅夷。制 十三僧 伽 婆尸沙
T40n1810_p0558b04║   二 不定法。三十尼薩耆九十波逸提。四波羅
T40n1810_p0558b05║   提提舍尼式叉迦羅尼七滅諍。一 一 句如呵
T40n1810_p0558b06║   責羯磨。
T40n1810_p0558b07║   爾時佛告諸比丘有二 見。出家人不應行。非
T40n1810_p0558b08║   法見法。法見非法。復有二 見。毘尼言非毘尼。
T40n1810_p0558b09║   非毘尼言毘尼。復有二 見。非犯見犯。是犯見
T40n1810_p0558b10║   非犯。復有二 見。輕而見重。重而見輕。復有二
T40n1810_p0558b11║   見。有餘見無餘。無餘見有餘。復有二 見。麁
T40n1810_p0558b12║   惡見非麁惡。非麁惡見麁惡。復有二 見。舊法
T40n1810_p0558b13║   見非舊法。非舊法見舊法。復有二 見。制 見非
T40n1810_p0558b14║   制 。非制 見制 。復有二 見。說見非說。非說見
T40n1810_p0558b15║   說。復有二 見。酒見非酒。非酒見酒。復有二
T40n1810_p0558b16║   見。飲見非飲。非飲見飲。復有二 見。食見非
T40n1810_p0558b17║   食。非食見食。復有二 見。時見非時。非時見
T40n1810_p0558b18║   時。復有二 見。淨見不淨。不淨見淨。復有二
T40n1810_p0558b19║   見。重見非重。非重見重。復有二 見。難見非
T40n1810_p0558b20║   難。非難見難。復有二 見。無蟲見蟲。蟲見無
T40n1810_p0558b21║   蟲。復有二 見。破見不破。不破見破。復有二
T40n1810_p0558b22║   見。種見非種。非種見種。復有二 見。已解義
T40n1810_p0558b23║   見未解。未解義見已解。復有二 見。可親見非
T40n1810_p0558b24║   親。非親見可親。復有二 見。怖見不怖。不怖
T40n1810_p0558b25║   見怖。復有二 見。道見非道。非道見道。復有二
T40n1810_p0558b26║   見。可行見非行。非行見可行。復有二 見。出
T40n1810_p0558b27║   離見不出離。不出離見出離。復有二 見。棄見
T40n1810_p0558b28║   不棄。不棄見棄。復有二 見。見世 間常。見世 間
T40n1810_p0558b29║   無常。復有二 見。見世 界有際。見世 界無際。復
T40n1810_p0558c01║   有二 見。是身是命。身異命異。復有二 見。有
T40n1810_p0558c02║   如來滅度。無如來滅度。復有二 見。有無如來
T40n1810_p0558c03║   滅度。非有無如來滅度。於佛法內有如是二
T40n1810_p0558c04║   見。出家人不應修 行。若修 行如法治。佛說如
T40n1810_p0558c05║   是。諸比丘聞歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0558c06║   爾時佛告諸比丘。有二 種人住 不安樂。一 憙
T40n1810_p0558c07║   瞋。二 懷怨。復有二 法。一 急性。二 難捨。復有
T40n1810_p0558c08║   二 法。一 慳。二 嫉妬。復有二 法。一 欺詐。二 諂
T40n1810_p0558c09║   曲。復有二 法。一 自高。二 憙諍。復有二 法。一
T40n1810_p0558c10║   好飾二 放逸。復有二 法。一 慢。二 增上慢。復有
T40n1810_p0558c11║   二 法。一 貪。二 恚復有二 法。一 自譽。二 毀他。
T40n1810_p0558c12║   復有二 法。一 邪見。二 邊見。復有二 法。一 有
T40n1810_p0558c13║   難教。二 不受訓導。佛說如是。諸比丘聞歡喜
T40n1810_p0558c14║   信 樂受持。
T40n1810_p0558c15║   爾時佛告諸比丘。破戒墮二 道。地獄畜生中。
T40n1810_p0558c16║   持戒生二 道。生天及人中。屏處造惡業。生墮
T40n1810_p0558c17║   於二 道。地獄及畜生。屏處造善業。得生於二
T40n1810_p0558c18║   道。生天及人中。邪見生二 道。地獄及畜生。正
T40n1810_p0558c19║   見生二 道。生天及人中。佛聖弟子天人中尊
T40n1810_p0558c20║   貴。有二 法不得解脫。一 犯戒。二 不見犯。有二
T40n1810_p0558c21║   法自得解脫。一 不犯。二 見犯。有二 法不得解
T40n1810_p0558c22║   脫。一 犯而不見罪。二 見犯而不如法懺悔。有
T40n1810_p0558c23║   二 法自得解脫。一 見犯罪。二 犯而能如法懺
T40n1810_p0558c24║   悔。有二 法不得解脫。一 見罪不如法懺悔。二
T40n1810_p0558c25║   若如法懺悔而彼不受。有二 法自得解脫。一
T40n1810_p0558c26║   見罪能如法懺。二 如法懺者彼能如法受。縛
T40n1810_p0558c27║   不縛亦如是。有二 種清淨。一 不犯。二 懺悔。佛
T40n1810_p0558c28║   說如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0558c29║   爾時佛告諸比丘。有二 眾。一 法語眾。二 非法
T40n1810_p0559a01║   語眾。何 等非法語眾。眾中不用法毘尼。不以
T40n1810_p0559a02║   佛所教而說。應教不教而住 。應滅不滅而住 。
T40n1810_p0559a03║   是為非法語眾。何 等法語眾。眾中用法毘尼。
T40n1810_p0559a04║   隨佛所教而說。應教教而住 。應滅滅而住 。是
T40n1810_p0559a05║   為法語眾。此二 眾中。法語眾。我讚歎為尊。佛
T40n1810_p0559a06║   說如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。復有二 眾。
T40n1810_p0559a07║   如法眾。不如法眾。何 等不如法眾。眾中若非
T40n1810_p0559a08║   法者有力 。如法者無力 。非法者得伴 。如法者
T40n1810_p0559a09║   不得伴 。作非法羯磨。不作法羯磨。作非毘尼
T40n1810_p0559a10║   羯磨。不作毘尼羯磨。非法便 行。是法不行。是
T40n1810_p0559a11║   為非法眾。何 等如法眾。若眾中如法者有力 。
T40n1810_p0559a12║   非法者無力 。如法者得伴 。不如法者不得伴 。
T40n1810_p0559a13║   作法羯磨。不作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作
T40n1810_p0559a14║   非毘尼羯磨。是法行非法滅。是為如法眾。此
T40n1810_p0559a15║   二 眾中。如法眾。我讚歎為尊。佛說如是。諸比
T40n1810_p0559a16║   丘聞。歡喜信 樂受持。有二 眾。等眾不等眾亦
T40n1810_p0559a17║   如是。爾時佛告諸比丘。若國法王力 弱。眾賊
T40n1810_p0559a18║   熾盛。爾時法王不得安樂出入 。邊國小王不
T40n1810_p0559a19║   順教令。國界人民亦不安樂出入 。生業休廢
T40n1810_p0559a20║   憂苦損減。不得利 益。如是非法比丘有力 。
T40n1810_p0559a21║   是如法比丘無力 。如法比丘不得安樂。若
T40n1810_p0559a22║   在眾中亦不得語。若在空處住 。是時作非法
T40n1810_p0559a23║   羯磨。不作法羯磨。作非毘尼羯磨。不作毘尼
T40n1810_p0559a24║   羯磨。非法便 行。是法不行。彼不勤 行精進。未
T40n1810_p0559a25║   得令得。未入 令入 。未證令證。則 令諸天人民
T40n1810_p0559a26║   不得利 益長夜受苦。佛說如是。諸比丘聞。歡
T40n1810_p0559a27║   喜信 樂受持。
T40n1810_p0559a28║   爾時佛告諸比丘。若國法王力 強。眾賊力 弱。
T40n1810_p0559a29║   皆來歸伏。或復逃竄。時王安樂出入 。無有憂
T40n1810_p0559b01║   患。邊國小王順從教令。境內人民亦得安樂。
T40n1810_p0559b02║   生業自恣無諸憂苦。多得利 益無有損減。如
T40n1810_p0559b03║   是如法比丘得力 。非法比丘無力 。非法比丘
T40n1810_p0559b04║   來至如法比丘所。隨順教令不敢違逆。若當
T40n1810_p0559b05║   逃竄不作眾惡。爾時如法比丘安隱得樂。
T40n1810_p0559b06║   若在僧 中得語。若在空處住 。作如法羯磨。不
T40n1810_p0559b07║   作非法羯磨。作毘尼羯磨。不作非毘尼羯
T40n1810_p0559b08║   磨。是法便 行。非法不行。勤 修 精進。未得能得。
T40n1810_p0559b09║   未入 能入 。未證能證。則 令諸天人民得大利
T40n1810_p0559b10║   益。佛說如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0559b11║   爾時舍利 弗告諸比丘。諸長老。若有鬪諍。舉
T40n1810_p0559b12║   他比丘及有罪比丘。不自觀察。當知此諍遂
T40n1810_p0559b13║   更增長。不得如法如毘尼除滅。諸比丘不安
T40n1810_p0559b14║   樂。若比丘共諍。舉他比丘及有罪者。各自觀
T40n1810_p0559b15║   過。當知此諍不復增長深重。得如法如毘尼
T40n1810_p0559b16║   除滅。諸比丘便 得安樂住 。諸比丘云 何 自觀
T40n1810_p0559b17║   過。有罪比丘作是念。我犯如是事 。彼見我犯
T40n1810_p0559b18║   非。我若不犯者。彼不得見我犯非。以 我犯故。
T40n1810_p0559b19║   令彼見我。我今應自悔過。令彼不復以 惡語
T40n1810_p0559b20║   呵我。我若如是。使善法增長。是為比丘能自
T40n1810_p0559b21║   觀其過。云 何 舉他比丘自觀其過。彼作如是
T40n1810_p0559b22║   念。彼比丘犯非。令我得見。若彼不犯非者。我
T40n1810_p0559b23║   則 不見。以 彼犯非故。令我得見。若彼自能至
T40n1810_p0559b24║   誠懺悔者。不令我出惡言。如是令善法增長。
T40n1810_p0559b25║   是為舉他比丘自觀其過。若比丘有諍事 。舉
T40n1810_p0559b26║   他比丘有罪比丘。能作如是自觀其過。當知
T40n1810_p0559b27║   此過不復增長。如法如毘尼如佛所教。諸比
T40n1810_p0559b28║   丘得安樂住 。舍利 弗說如是。諸比丘聞。歡喜
T40n1810_p0559b29║   信 樂受持。
T40n1810_p0559c01║   爾時有眾多比丘。往世 尊所頭面禮足却坐
T40n1810_p0559c02║   一 面。白世 尊言。大德。是法之 主 。說言學。云
T40n1810_p0559c03║   何 為學。佛告諸比丘。學於戒故言學。云 何
T40n1810_p0559c04║   學戒。增戒學增心學增慧學。是故言學。彼增
T40n1810_p0559c05║   戒學增心學增慧學時。得調伏貪欲瞋恚愚
T40n1810_p0559c06║   癡盡彼得貪欲瞋恚愚癡盡已。不造不善不
T40n1810_p0559c07║   近諸惡。是故言學。佛說如是。諸比丘聞。歡喜
T40n1810_p0559c08║   信 樂受持。
T40n1810_p0559c09║   爾時佛問諸比丘。汝云 何 學。云 何 為學。諸比
T40n1810_p0559c10║   丘白佛言。大德。是法之 根本。為法之 主 。如世
T40n1810_p0559c11║   尊向所說。我等受持故言學。復有三學。增戒
T40n1810_p0559c12║   學增心學增慧學。學此三學。得須陀洹斯陀
T40n1810_p0559c13║   含阿那含阿羅漢果。是故當勤 精進學此三
T40n1810_p0559c14║   學。爾時阿難在波羅梨子城鷄園中。時有孔
T40n1810_p0559c15║   雀冠婆羅門。至阿難所。問訊已在一 面坐。白
T40n1810_p0559c16║   阿難言。沙門瞿曇何 故為諸比丘制 增戒學
T40n1810_p0559c17║   增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以
T40n1810_p0559c18║   爾者。為調伏貪欲瞋恚愚癡令盡故。世 尊為
T40n1810_p0559c19║   諸比丘制 戒。復問言。若比丘得阿羅漢漏
T40n1810_p0559c20║   盡。彼何 所學。阿難答言。貪欲瞋恚愚癡盡。不
T40n1810_p0559c21║   造不善不近諸惡。所作已辦。名為無學。婆羅
T40n1810_p0559c22║   門言。如向所說便 為無學耶。阿難答言。如是。
T40n1810_p0559c23║   孔雀冠婆羅門聞已。歡喜信 樂受持。佛告迦
T40n1810_p0559c24║   葉比丘言。若上座既不學戒。亦不讚歎戒。若
T40n1810_p0559c25║   有餘比丘樂學戒讚歎戒者。亦復不能以 時勸
T40n1810_p0559c26║   勉 讚歎。迦葉比丘。我不讚歎如是上座。何 以
T40n1810_p0559c27║   故。若我讚歎者。令諸比丘親近。若有親近者。
T40n1810_p0559c28║   令餘人習學其法。若有習學其法。長夜受苦。
T40n1810_p0559c29║   是故迦葉比丘。我見如是上座過失故。不讚
T40n1810_p0560a01║   歎(若中座下座亦如是次有上中下座如法反上句是)。爾時佛告諸比丘。譬
T40n1810_p0560a02║   如有驢與群牛共行。自言我亦是牛我亦是
T40n1810_p0560a03║   牛。而驢毛不似 牛脚。不似 牛音聲。亦不似 牛
T40n1810_p0560a04║   而與牛共行。自言是牛。如是有癡人。隨逐如
T40n1810_p0560a05║   法比丘。自言是比丘。此癡人無有增戒增心
T40n1810_p0560a06║   增慧。如善比丘與眾僧 共行。自言我是比丘
T40n1810_p0560a07║   是故汝等當勤 修 習增戒增心增慧學。佛說
T40n1810_p0560a08║   如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0560a09║   爾時佛告諸比丘。有三學。增戒學增心學增
T40n1810_p0560a10║   慧學。何 等增戒學。若比丘尊重於戒。以 戒為
T40n1810_p0560a11║   主 。不重於定。不以 定為主 。不重於慧。不以 慧
T40n1810_p0560a12║   為主 。彼於此戒若犯輕者懺悔。何 以 故。此中
T40n1810_p0560a13║   非如破器破石故。若是重戒便 應堅持。善住
T40n1810_p0560a14║   於戒應親近行。不毀闕行不染污行。常如是
T40n1810_p0560a15║   修 習。彼斷下五 使。於上涅槃不復還此。若比
T40n1810_p0560a16║   丘重於戒以 戒為主 。重於定以 定為主 。不重
T40n1810_p0560a17║   於慧不以 慧為主 如上。若比丘重於戒以 戒
T40n1810_p0560a18║   為主 。重於定以 定為主 。重於慧以 慧為主 。彼
T40n1810_p0560a19║   漏盡得無漏心解脫慧解脫。於現在前 自知
T40n1810_p0560a20║   得證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不復還
T40n1810_p0560a21║   此。滿足行者具 滿成就。不滿足行者。得不滿
T40n1810_p0560a22║   足成就。我說此戒無有唐捐。佛說如是。諸比
T40n1810_p0560a23║   丘聞。歡喜信 樂受持。復有三學。增戒增心增
T40n1810_p0560a24║   慧學。何 等增戒學。若有比丘具 滿戒行少行
T40n1810_p0560a25║   定行少行慧行。彼斷下五 使。便 於上涅槃不
T40n1810_p0560a26║   復還此。若不能至如是處。能薄三結貪欲瞋
T40n1810_p0560a27║   恚癡。得斯陀含來生世 間。便 盡苦際。若不
T40n1810_p0560a28║   能至如是處。能斷三結得須陀洹。不墮惡趣
T40n1810_p0560a29║   決定取道。七生天上七生人中。便 盡苦際。若
T40n1810_p0560b01║   比丘具 滿戒行具 滿定行少行慧行亦如上。
T40n1810_p0560b02║   若比丘具 滿戒行具 滿定行具 滿慧行亦如
T40n1810_p0560b03║   上。復有三學。增戒學增心學增慧學。何 等增
T40n1810_p0560b04║   戒學。若比丘具 足持波羅提木叉戒。成就威
T40n1810_p0560b05║   儀 畏慎輕戒。重若金剛 等學諸戒。是為增戒
T40n1810_p0560b06║   學。何 等增心學。若比丘能捨欲惡乃至得入
T40n1810_p0560b07║   第四禪。是為增心學。何 等增慧學。若比丘如
T40n1810_p0560b08║   實知苦諦。知集盡道。是為增慧學(慶聞修 奉等同前 )。
T40n1810_p0560b09║   爾時世 尊。在婆闍國地城中。告諸比丘。我說
T40n1810_p0560b10║   四種廣說。汝等善聽。當為汝說。諸比丘言。大
T40n1810_p0560b11║   德。願樂聞之 。何 等四。若比丘如是語。諸長
T40n1810_p0560b12║   老。我於某村某城。親從佛聞受持。此是法是
T40n1810_p0560b13║   毘尼是佛教。若聞彼比丘說。不應便 生嫌疑。
T40n1810_p0560b14║   亦不應呵。應審定文句已。應尋究修 多羅毘
T40n1810_p0560b15║   尼檢校法律。若聽彼比丘說。尋究修 多羅毘
T40n1810_p0560b16║   尼檢校法律時。若不與修 多羅毘尼法律相
T40n1810_p0560b17║   應。違背於法。應語彼比丘。汝所說者非佛所
T40n1810_p0560b18║   說。或是長老不審得佛語。何 以 故。我尋究修
T40n1810_p0560b19║   多羅毘尼法律。不與修 多羅毘尼法律相應。
T40n1810_p0560b20║   違背於法。長老。不須誦習。亦莫教餘比丘。今
T40n1810_p0560b21║   應捨棄。若聞彼比丘說。尋究修 多羅毘尼法
T40n1810_p0560b22║   律時。若與修 多羅毘尼法律相應。應語彼比
T40n1810_p0560b23║   丘言。長老所說是佛所說。審得佛語。何 以 故。
T40n1810_p0560b24║   我尋究修 多羅毘尼法律。與共相應而不違
T40n1810_p0560b25║   背。長老應善持誦習教餘比丘。勿 令忘失。此
T40n1810_p0560b26║   是初 廣說。復次若比丘如是語。長老。我於某
T40n1810_p0560b27║   村某城和合僧 中上坐前 聞。此是法是毘尼
T40n1810_p0560b28║   是佛所教。聞彼比丘說時。不應嫌疑。亦不應
T40n1810_p0560b29║   呵。應審定文句尋究修 多羅毘尼檢校法律。
T40n1810_p0560c01║   若聞彼比丘說。尋究修 多羅毘尼法律時。不
T40n1810_p0560c02║   與相應違背於法。應語彼比丘言。長老。此非
T40n1810_p0560c03║   佛所說。是彼眾僧 及上座不審得佛語。長老
T40n1810_p0560c04║   亦爾。何 以 故。我尋究修 多羅毘尼法律。不與
T40n1810_p0560c05║   相應違背於法。長老不須誦習。亦莫教餘比
T40n1810_p0560c06║   丘。今當棄之 。若聞彼比丘語。尋究修 多羅毘
T40n1810_p0560c07║   尼法律。而與相應不違背於法。應語彼比丘
T40n1810_p0560c08║   言。長老。是佛所說。彼眾僧 上座及長老。亦審
T40n1810_p0560c09║   得佛語。何 以 故。我尋究修 多羅毘尼法律。而
T40n1810_p0560c10║   與相應無有違背。長老。應善持誦習。亦教餘
T40n1810_p0560c11║   人勿 令忘失。此是第二 廣說(次第三句從知法毘尼摩夷眾多比丘所
T40n1810_p0560c12║   聞亦如是第四句從知法毘尼摩夷一 比丘所聞亦如是)。是為四廣說。佛說如是
T40n1810_p0560c13║   諸比丘聞。歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0560c14║   毘尼有五 事 答。一 序。二 制 。三重制 。四修 多
T40n1810_p0560c15║   羅。五 隨順修 多羅。有五 法名為持律。知犯知
T40n1810_p0560c16║   不犯。知輕知重。廣誦二 部戒。復有五 法。四法
T40n1810_p0560c17║   同前 。第五 廣誦毘尼。復有五 法。四法同前 。第
T40n1810_p0560c18║   五 住 毘尼而不動 。復有五 法。四法同前 。第五
T40n1810_p0560c19║   諍事 起善能除滅。有五 種持律。誦戒序四事
T40n1810_p0560c20║   十三事 二 不定廣誦三十事 。是初 持律。若廣
T40n1810_p0560c21║   誦九十事 。是第二 持律。若廣誦戒毘尼。是第
T40n1810_p0560c22║   三持律。若廣誦二 部戒毘尼。是第四持律。若
T40n1810_p0560c23║   都誦毘尼。是第五 持律(是中春秋冬應依上四種持律若不依住 突吉羅夏
T40n1810_p0560c24║   安居應依第五 持律若不依住 者波逸提)。
T40n1810_p0560c25║   持律人有五 功 德。戒品堅牢。善勝諸怨。於眾
T40n1810_p0560c26║   中決斷無畏。若有疑悔能開解。善持毘尼令
T40n1810_p0560c27║   正法久 住 。復次有五 種犯。波羅夷。僧 伽 婆尸
T40n1810_p0560c28║   沙。波逸提。波羅提提舍尼。突吉羅亦名五 種
T40n1810_p0560c29║   制 戒。亦名五 犯聚。若不知不見五 犯者。我說
T40n1810_p0561a01║   此人愚癡。波羅夷乃至突吉羅。
T40n1810_p0561a02║   復次死人有五 不好。一 不淨。二 臭。三有恐
T40n1810_p0561a03║   畏。四令人恐畏惡鬼得便 。五 惡獸非人所住
T40n1810_p0561a04║   處。犯戒人有五 過失。有身口意業不淨。如彼
T40n1810_p0561a05║   死屍不淨。我說此人亦復如是。或有身口意
T40n1810_p0561a06║   業不淨惡聲流布。如彼死屍臭氣從出。我說
T40n1810_p0561a07║   此人亦復如是。有身口意業不淨諸善比丘
T40n1810_p0561a08║   畏避。如彼死屍令人恐怖。我說此人亦復如
T40n1810_p0561a09║   是。有身口意業不淨。令諸善比丘見之 生惡
T40n1810_p0561a10║   心言。我云 何 乃見如是惡人。如人見死屍生
T40n1810_p0561a11║   恐畏。令惡鬼得便 。我說此人亦復如是。有身
T40n1810_p0561a12║   口意業不淨者。與不善人共住 。如彼死屍處
T40n1810_p0561a13║   惡獸非人共住 。我說此人亦復如是。是為犯
T40n1810_p0561a14║   戒人五 事 過失。如彼死屍。破戒有五 過失。自
T40n1810_p0561a15║   害。為智者所呵。有惡名流布。臨終時生悔恨。
T40n1810_p0561a16║   死墮惡道。
T40n1810_p0561a17║   持戒有五 功 德(反上句是)。復有五 事 。先未得物不
T40n1810_p0561a18║   能得。既得不護。若隨所在眾。若剎利 眾。婆羅
T40n1810_p0561a19║   門眾。若居士眾。若比丘眾。於中聞有愧恥
T40n1810_p0561a20║   無數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人
T40n1810_p0561a21║   死墮惡道。持戒有五 功 德(反上句是)。有五 種淨果。火
T40n1810_p0561a22║   淨。刀 淨。瘡淨。鳥淨。不任種淨。復有五 淨。若
T40n1810_p0561a23║   剝少皮。若都剝。若腐爛。若破。若瘀。有五 法
T40n1810_p0561a24║   令正法疾滅。何 等五 。有比丘不諦受誦憙忘
T40n1810_p0561a25║   誤。文不具 足以 教餘人。文既不具 其義有闕。
T40n1810_p0561a26║   是為第一 疾滅正法。復次有比丘。為僧 中勝
T40n1810_p0561a27║   人上座。若一 國所宗。而多不持戒。但 修 諸不
T40n1810_p0561a28║   善法。放捨戒行不勤 精進。未得而得。未入 而
T40n1810_p0561a29║   入 。未證而證。後生年少比丘倣習其行。亦多
T40n1810_p0561b01║   破戒修 不善法。放捨戒行亦不勤 精進。未得
T40n1810_p0561b02║   而得。未入 而入 。未證而證。是為第二 疾滅正
T40n1810_p0561b03║   法。復次有比丘。多聞持法持律持摩夷。不以
T40n1810_p0561b04║   所誦教餘比丘比丘尼優 婆塞優 婆私便 命
T40n1810_p0561b05║   終。彼既命終令法斷滅。是為第三疾滅正法。
T40n1810_p0561b06║   復次有比丘。難可教授。不受善言。不能忍辱。
T40n1810_p0561b07║   餘善比丘即便 捨置。是為第四疾滅正法。復
T40n1810_p0561b08║   次有比丘。喜鬪諍共相罵詈彼此諍言。口如
T40n1810_p0561b09║   刀 劍 互 求長短。是為第五 疾滅正法。復有五
T40n1810_p0561b10║   法令正法久 住 (反上句是)。
T40n1810_p0561b11║   爾時有異比丘。往佛所白言。大德。以 何 因緣
T40n1810_p0561b12║   正法疾滅而不久 住 。佛告比丘。若比丘在法
T40n1810_p0561b13║   律中出家。不至心為人說法。亦不至心聽法
T40n1810_p0561b14║   憶持。設復堅持不能思惟義趣。彼不知義不
T40n1810_p0561b15║   能如說修 行。不能自利 亦不利 人。佛告比丘。
T40n1810_p0561b16║   有是因緣令法疾滅而不久 住 。大德。復以 何
T40n1810_p0561b17║   因緣令法久 住 (反上句是)。爾時佛告諸比丘。比丘至
T40n1810_p0561b18║   僧 中。先有五 法。應以 慈心。應自卑下如拭塵
T40n1810_p0561b19║   巾。應善知坐起。若見上坐不應安坐。若見下
T40n1810_p0561b20║   座不應起立。彼至僧 中。不為雜說論世 俗 事 。
T40n1810_p0561b21║   若自說法。若請人說法。若見僧 中有不可事 。
T40n1810_p0561b22║   心不安忍應作默然。何 以 故。恐僧 別 異故。比
T40n1810_p0561b23║   丘應先有此五 法。然後至僧 中。爾時世 尊在
T40n1810_p0561b24║   瞻婆城伽 伽 池邊。白月十五 日說戒時。於露
T40n1810_p0561b25║   地坐與眾僧 俱 前 後圍繞。時有比丘舉彼比
T40n1810_p0561b26║   丘見聞疑罪。當舉罪時。彼比丘乃作餘語答。
T40n1810_p0561b27║   便 起瞋恚。佛告諸比丘。應審定問彼人。彼人
T40n1810_p0561b28║   於佛法中。無所堪任。無所增長。譬如農夫田
T40n1810_p0561b29║   苗稊稗參生。苗葉相類不別 而為妨害。乃至
T40n1810_p0561c01║   秀實方知非穀之 異。既知非穀。即耘除根本。
T40n1810_p0561c02║   何 以 故。恐害善苗故。比丘亦復如是。有惡比
T40n1810_p0561c03║   丘。行來坐起攝持衣鉢。如善比丘不別 。乃至
T40n1810_p0561c04║   不出罪。時既出其罪。方知比丘中稊稗之 異。
T40n1810_p0561c05║   既知其異。應和合為作滅擯除之 。何 以 故。恐
T40n1810_p0561c06║   妨善比丘故。譬如農夫治穀當風簁揚。好穀
T40n1810_p0561c07║   留聚其下。秕[卄/告]隨風除之 。何 以 故。恐污好穀
T40n1810_p0561c08║   故。如是惡比丘行來入 出。如善比丘不別 。乃
T40n1810_p0561c09║   至不出罪。時既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢
T40n1810_p0561c10║   惡。既知已應和合為作滅擯除之 。譬如有人
T40n1810_p0561c11║   須木作井欄。從城中出手捉利 斧。往彼林中
T40n1810_p0561c12║   遍扣諸樹。若是實中者。其聲貞實。若是空中
T40n1810_p0561c13║   者其聲虛而[斯/瓦]。而彼空樹。根莖枝葉如貞實
T40n1810_p0561c14║   者不異。至於扣時方知內空。既知內空即便
T40n1810_p0561c15║   斬伐 。截落枝葉先去麁樸。然後釿剗 細治內
T40n1810_p0561c16║   外俱 淨。以 作井欄。如是惡比丘。行來出入 攝
T40n1810_p0561c17║   持衣鉢威儀 。如善比丘不異。乃至不出罪。時
T40n1810_p0561c18║   既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗空樹。若知
T40n1810_p0561c19║   已即應和合作滅擯。何 以 故。恐妨害善比丘
T40n1810_p0561c20║   故。而說偈言。
T40n1810_p0561c21║   　同住 知性行　　嫉妬喜瞋恚
T40n1810_p0561c22║   　人中說善語　　屏處造非法
T40n1810_p0561c23║   　方便 作妄語　　明者能覺知
T40n1810_p0561c24║   　稊稗應除棄　　及以 空中樹
T40n1810_p0561c25║   　自說是沙門　　虛妄應滅擯
T40n1810_p0561c26║   　已作滅擯竟　　行惡非法者
T40n1810_p0561c27║   　清淨者共住 　　當知是光 顯
T40n1810_p0561c28║   　和合共滅擯　　和合盡苦際
T40n1810_p0561c29║   佛說如是。諸比丘聞。歡喜信 樂受持。
T40n1810_p0561c30║   尼羯磨卷下